Подпишитесь на рассылку и получайте свежие новости и акции нашего магазина. Получите стабильные бонусы и скидки за подписку
Все, кто хотя бы раз слышал об Аюрведе, слышал и о концепции тридоша, согласно которой равновесие трёх дош (Капхи, Ваты и Питты) является залогом хорошего самочувствия. Однако не всем известно, что равновесие дош и состояние здоровья человека тесно связаны с равновесием семи основных дхату или «тканей тела» и регулярным выведением мал или «отходов» из организма. «Истинная цель Аюрведы – поддержание равновесия дхату», - сообщает нам один из самых известных аюрведических трактатов «Чарака-самхита». «Болезнь - это отсутствие равновесия дхату (тканей), здоровьем же называется равновесие дхату. <…> Когда дхату вышли из равновесия и наступила болезнь, необходимо лечение», - также говорится в нём. Среди причин дисбаланса в работе дхату Чарака называет как внешние факторы: «неправильное использование, отсутствие использования и чрезмерное использование времени, умственных способностей и объектов органов чувств», так и те, что непосредственно связаны с образом жизни и поведением человека (например, несоблюдение диеты и образа жизни, предписанных для определённой конституции).
ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ДХАТУ?
Слово «дхату» принято переводить как «ткань тела» или «строительный элемент», однако этим словом в Аюрведе обозначают не только и не столько грубую структуру (например, кости или мышцы), а скорее определённую субстанцию, которая удерживается, изменяется и обновляется. Дхату – это не только материя и химический состав, это ещё и способ её организации, а также и те функции, которые она осуществляет. Представление о дхату, как о чём-то оформленном и твёрдом, тоже не является верным, ведь дхату согласно Аюрведе могут быть твёрдыми, жидкими и полужидкими. Именно они поддерживают работу, питание, защитные функции и регенерацию клеток во внутренних органах и системах организма.
При этом дхату – это только те ткани тела, которые находятся внутри организма, но, как только они удаляются из него, они превращаются в малы (отходы).
Аюрведа выделяет семь типов тканей и говорит о том, что они формируются и питаются в определённой последовательности: каждая дхату является результатом метаболических процессов в предыдущем типе тканей и непосредственно участвует в формировании последующих. Этот механизм можно проследить, наблюдая за развитием ребёнка в материнской утробе: самыми первыми зарождаются питательные соки (раса), кровь (ракта) и мышечные ткани (мамса), а уже потом из них постепенно развиваются подкожный жир (меда), кости (астхи), костный мозг (маджа) и репродуктивные ткани (шукра). Полное формирование всех тканей завершается к концу девятого месяца беременности и если роды наступают преждевременно, то у малыша могут быть проблемы со здоровьем, которые обусловлены недоразвитием тех или иных дхату и как следствие нарушениями в их функционировании.
Преобразование дхату включает в себя три процесса, которые протекают одновременно:
- Орошение или подача питания. Осуществляется благодаря работе кровеносных сосудов.
- Отбор. Каждой дхату соответствует свой тип питания, который и обеспечивает выполнение определённых функций.
- Преобразование или трансформация, которое является результатом метаболических процессов в тканях.
От чего зависит равновесие дхату?
Равновесие в работе дхату напрямую связано с равновесием трёх дош в организме. Если из равновесия выходит Вата, Питта или Капха – это неминуемо приводит к нарушению в работе тех или иных типов тканей и, как следствие, к возникновению болезней. И наоборот, если дхату работают не сбалансировано, то это нарушает тридоша-баланс. Таким образом, для того, чтобы ткани тела были здоровы и работали в полную силу необходимо соблюдать диету, режим дня и образ жизни, предписанный для вашей индивидуальной конституции тела.
ТИПЫ ДХАТУ В АЮРВЕДЕ
1. РАСА («сок»). Финальной точкой процесса пищеварения является образование особой питательной жидкости (ахара-расы) – расы или хилуса, который, говоря на языке современной медицины, является основой лимфы и плазмы крови, а у женщин ещё двух жидкостей: менструальной крови и грудного молока. Раса имеет жидкую форму и распространена по всему телу.
Основная функция: доставка питательных веществ ко всем остальным тканям тела, поддержание процесса менструации (артава) и лактации (станоя) в грудных железах.
Вторичный продукт («упадхату»): менструальные выделения и грудное молоко у женщин.
Малы («отходы»): слизь.
2. РАКТА («кровь»). Образуется из раса-дхату в процессе естественного метаболизма и, строго говоря, представляет собой даже не саму кровь, а кровяные тельца, входящие в её состав. Наравне с первой дхату имеет жидкую форму и разносится вместе с лимфой по всему организму.
Основная функция: отвечает за процессы окисления во всех тканях тела и поддерживает жизнь, регулирует работу мышц сухожилий («кандара») и кровеносных сосудов («сира»).
Вторичный продукт («упадхату»): сухожилия и кровеносные сосуды.
Малы («отходы»): желчь, содержащаяся в каловых массах.
3. МАМСА («мышцы»). Образуется из Ракта-дхату и расположена на поверхности всех внутренних органов, суставов и костей. На языке современной медицины – это все мышечные ткани.
Основная функция: поддержание физических сил, активности и выносливости организма, регуляция мышечного напряжения («снайю») и кожи («тваша»).
Вторичный продукт («упадхату»): кожа и мышечный жир.
Малы («отходы»): ушная сера, глазной гной, выделения в пупке.
4. МЕДА («жир»). Образуется в результате преобразований, происходящих в Мамса-дхату, расположена преимущественно в области живота, а также в подкожном слое.
Основная функция: поддержание подкожного жира («васа») и процесса потоотделения («сведа»), смазка и питание маслом всех тканей тела.
Вторичный продукт («упадхату»): связки и суставы.
Малы («отходы»): пот, который напрямую связан с жировыми тканями.
5. АСТХИ («кости»). Образуется в результате метаболических процессов в Меда-дхату и является самым твёрдым типом тканей в организме. Астхи – это не только кости в узком понимании, это ещё и зубы, волосы и ногти, по внешнему виду и состоянию которых, аюрведический врач может сделать вывод о состоянии костей.
Основная функция: опора или «каркас» для всех тканей и органов тела.
Вторичный продукт («упадхату»): зубы («данта»), волосы («хеша») и ногти («накха»).
6. МАДЖА («нервы» или «костный мозг»). Является результатом метаболических процессов в Астхи-дхату, располагается во внутреннем пространстве костных тканей и имеет полужидкую консистенцию.
Основная функция: осуществление сенсорных и моторных функций организма, работы нервной системы, регуляция процесса слёзоотделения и увлажнения роговицы глаза.
Малы («отходы»): слёзы («акшивит снеха»).
7. ШУКРА у мужчин и АРТАВ у женщин («семя»). Если использовать язык современной медицины, то «шукра» – это мужская сперма, а «артав» - яйцеклетки у женщин, однако, согласно Аюрведе, они расположены не только в органах репродуктивной системы, а в тонком виде пропитывают всё тело человека. Формируются в процессе метаболических процессов во всех остальных тканях тела. Самый тонкий тип тканей, который считается конечной точкой всей тканевой эволюции. При сохранении в теле способен трансформироваться в творческую энергию («шакти»), даёт ощущение полноты жизни и силы к созданию всего нового.
Основная функция: воспроизведение потомства, творческая деятельность, созидание.
Если человек здоров и все ткани его организма работают в полную силу, то в результате многочисленных преобразований в дхату рождается шукра. Этим этапом завершается цикл метаморфоз, но только в грубом, физическом теле. На тонком уровне преобразования продолжаются, ведь именно из шукры появляется – оджас, который и даёт человеку возможность жить полной и насыщенной жизнью.
МАЛЫ
Мы более или менее разобрались с тем, что же такое дхату и теперь пришло время поговорить о малах или «отходах». Они отличаются от дхату тем, что не удерживаются, а намеренно выводятся из организма, и имеют исключительно грубую природу. Малы отвечают за выведение из организма остаточных продуктов пищеварительного процесса, которые неминуемо образуются в каждом из семи тканей в процессе их питания, функционирования и преобразования. Всё то, что уже не нужно, опасно или вредно для организма под действием дош удаляется из организма через пот, слизь, мочу, кал, слёзы, слюну, газы и др.
Если в организме нарушено равновесие дош и дхату, то в процессе их балансирования часть того или иного типа тканей может превратиться в малы («отходы») и быть отторгнутой. Подобный процесс можно наблюдать, если вы порезали палец, и в рану попала инфекция или, если вы простудились и неожиданно заработали насморк. В первом случае, малы – это выделяющийся гной и/или лимфатическая жидкость, во втором – слизь.
Аюрведа выделяет три основных типа мал (отходов):
1. Пуриша («фекалии»). Выводит остаточные твёрдые продукты пищеварения, токсины и различные загрязняющие вещества (аму) через толстую кишку.
2. Мутра («моча»). Выводит остаточные жидкие продукты пищеварения и токсины (аму) через почки и мочеиспускательный канал.
3. Сведа («пот»). Выводит остаточные жидкие продукты пищеварения через поры на коже.
Если малы задерживаются в организме, выводятся не полностью или не своевременно, то это приводит к накоплению токсичных веществ («амы»), отравлению тканей и нарушению баланса трёх дош.
Материал подготовлен с использованием материалов книги Сунил Джоши «Панчакарма».
Помимо решения конкретных запросов (например, устранение сухости или повышение упругости), косметические средства для кожи нового поколения от NANO ORGANIC заботятся о микробиоме и содержат комплекс лизатов, подобранный специально для определенного типа кожи (зрелая, сухая, жирная и т.д.) Они не содержат отдушек, что снижает риск появления индивидуальных реакций и делает использование максимально комфортным. Не содержат компонентов животного происхождения. Ни сами продукты, ни их активы не проходили тестирование на животных. Эти схемы от специалистов-косметологов и разработчиков косметики NANO ORGANIC помогут вам определить тип и состояние кожи и подобрать индивидуальный уход.
Эфирные масла – эликсиры, получаемые из вытяжки цветов, лекарственных трав и растений. На протяжении тысячелетий люди использовали растения в качестве естественного источника для исцеления своего разума, тела и духа.
Кардамон - одна из самых удивительных пряностей. Приобретя его однажды, вы будете очарованы нежнейшим ароматом и насыщенным, сладковато-терпким вкусом с множеством оттенков, оцените благотворное действие на организм и откроете для себя широчайшие возможности применения целебных свойств этой специи в кулинарии, медицине и ароматерапии.
- Комментарии



